[107年10月6日-講唱會精華摘錄]
【前言】
南管是昔日竹塹漢人日常生活中很重要的休閒活動，這場邀請到了中央大學的孫致文老師及黃思超老師邊講邊唱，帶大家認識南管，了解南管文化在新竹的風華興衰。本日的活動地點鄰近愛文街，離崇孟社的社址（謝家）很近，謝家現在還供奉著崇孟社的祖師爺，也就是南管的樂神孟府郎君。此外，活動地點旁邊是長和宮，在新竹南管復興的這段期間，長和宮的信眾成立了「長和南樂社」。這場講唱會，便是要向新竹的南管前輩絃友致敬。
【講師、樂師介紹】
孫致文：新竹縣湖口鄉客家人，就讀中央大學一年級時，跟著李國俊老師學南管。之後從大學、碩士到博士，整整十三年都參與李老師帶領的南管的活動。1996年從他讀碩士班時又接觸了北管，並參加新竹「振樂軒」子弟團。
黃思超：中央大學中文系博士，主要研究崑曲曲牌。先後在實踐大學、中央大學任教，學習南管、崑曲、京劇，能教、能唱、能演。目前為中央大學崑曲博物館研究員。黃老師一直帶著中央大學的晚輩們還有他的學生們持續在練習南管。
尹子玉：目前在開南大學應用華語系任教，是中央大學博士班畢業的校友，比孫老師晚兩年加入中央大學的南管練習。李國俊老師為中大的南管社團命名為「青玉齋南樂社」，其中的「玉」就是取自尹老師名中的一字。尹子玉老師跟孫致文老師也曾一起到台北的漢唐樂府，跟王心心老師學琵琶。
劉宛頤：今年從台北藝術大學戲劇研究所畢業，是中央大學法文系校友，在大學期間常旁聽中文系的課，之後也跟著李國俊老師學南管，並到「江之翠劇場」學習梨園戲身段。今天會特別請她解說梨園戲的基本身段。
張書銘：新竹縣客家子弟，就讀實踐大學中文系時跟隨黃思超老師學南管。
【背景及典故】
南管有很多別名，有：絃管、五音、南樂、南曲、南音，又因為南管的祖師爺是孟府郎君，所以又有「郎君唱」的稱法。在台灣，大家比較常稱呼為南管，而在中國比較多人稱呼為南音，在東南亞則稱之為南樂。它是流行在閩南地區的一種傳統音樂，在泉州80、90年代，家家戶戶都會唱南管，是很流行於當地民間的一個樂種，而因為閩南這一帶的泉州人移民到臺灣、東南亞等地，因此南管不僅隨著移民傳到台灣，在東南亞菲律賓、新加坡等地也都有南管傳唱的聲響。
南管的祖師爺－－孟府郎君，也就是五代時後蜀最後一位君主孟昶，孟府郎君手上拿著彈丸跟彈弓是他的傳統形象。傳說孟府郎君喜歡打獵，擅於使用彈弓，所以手上都會拿著彈丸跟彈弓。甚至有人說不同館閣中的孟府郎君的畫像或神像，手上彈丸的數量還有一些不一樣，但大部分看到的都是一顆彈丸，如果手拿超過一顆彈丸，就表示這個館閣的實力比較好，人也比較多，唱曲也比較厲害。
黃老師接著以台南南聲社的先賢圖開始介紹臺灣南管館閣的生態。照片中的對聯上有「張仙」二字，是跟孟府郎君有關的典故。後蜀被滅後，宋太祖將孟昶的寵妃花蕊夫人迎到宮中；由於思念故人，花蕊夫人就把孟昶的畫像掛在寢宮中，對外宣稱畫中人是一位送子的神明，叫做張仙。後世有些典故會記載南管祀奉名叫張仙的神明，其實只是孟府郎君名字的代稱。
在館閣的「先賢圖」上，除了記錄該館已逝的前輩姓名外，上端往往還有四個字：「五少先賢」或「五少芳賢」。這是南管人津津樂道的一個典故。據說康熙六十大壽這年（康熙五十二年），康熙皇帝向宰相李光地表示他想知道南方音樂的旋律，於是李光地就修書到泉州，並找到當地五個比較優秀的樂師，引薦到御花園演奏給皇帝聽。皇帝聽後喜歡南管的和諧優美，就將他們留在皇宮，以便能經常在御前演奏。滯留宮中多年後，五位樂師想回泉州晉江，於是在御前演奏了南管四大名譜之一的〈百鳥歸巢〉；康熙得知他們思鄉之心，便賞賜他們涼傘和宮燈，讓他們還鄉。在館閣奉祀的先賢圖上，那五位樂師的名字就寫在頂端。而康熙賜予五位樂師的涼傘、宮燈（烏紗燈），也成為南管演奏時延續至今的標準配置。正式演出時，還會張掛一面彩匾，寫著「御前清客」，因為這是曾經演奏給皇帝聽的音樂。
此外，南管唱奏時，演奏者腳下踩著金獅，據說這也是康熙御賜。彈奏琵琶、三絃、二絃時，如果右腳不跨在左腿上，樂器不太能穩固，但在皇帝面前這種「翹腳」的姿勢有失禮儀，所以康熙就把他坐前墊腳的金獅賜給了樂師，讓他們踩著演奏。直至今日，上四管演奏者腳下各有一座金獅，以顯尊榮。
【上四管與座次】
南管演奏的座次是：三弦—琵琶—拍—洞簫—二弦。
(1)拍：音似ㄆㄧㄝˇ，這是坐在正中央的人手拿的一個節奏的樂器。從晚唐的韓熙載夜宴圖中可以發現，有持節的演唱者拿的也是這種拍。拍一共有五片，一般的拿法是：左手拿三片，右手拿兩片。而左手位置在上，右手位置在左手下方，讓穗子懸在左邊。此外，持拍時一定要正襟危坐，拍板不可倒斜。在唱奏時，每到要打拍子的地方，就輕輕的打一下。
(2)琵琶：是南管的主奏樂器，它跟國樂琵琶除了形制不同，拿法和指法也不同。國樂琵琶是直抱，而南管琵琶則是橫抱。國樂琵琶的上端向前彎，而南管琵琶則是向後，正所謂「曲項梨形」。這種琵琶的樣式，各莫高窟所見晚唐熾盛光佛壁畫中菩薩橫抱琵琶的樣式相近。日本奈良正倉院還保留了唐代琵琶，這種琵琶須用撥子演奏；日本的平家琵琶至今仍如此。而現今南管琵琶雖是用手指彈奏，但用手腕之力點、挑的彈法，仍延續了用撥子彈奏的形態。
(3)三絃：顧名思義就是三條絃的樂器，底下是蒙蛇皮。它在譜上的指法彈法跟琵琶相同，有延續琵琶音響效果的功能。
(4)洞簫：南管洞簫的長度一定要是一尺八寸，從竹子的根部開始，一定要九節十目；開孔一定要從第五節的地方開始開兩孔，之後每節開兩孔。正因此，一把合規格的簫，其實並不易得。吹奏洞簫的動作是有講究的，雙臂要像鳳凰展翅。
(5)二弦：它跟二胡最大的差別在於：二弦的弦軸粗的部分是在琴桿的前面，而弦也是固定在前面，和常見的二胡相反。此外，二弦的軟弓在運時是有難度的，當演奏外弦要用推的，而內弦則用拉的。
琵琶和三弦演奏的是骨幹音，洞簫和二弦是裝飾音，前兩者為骨，後兩者為肉，並且三弦延續琵琶的音響，而二弦延續洞簫的音響效果，所以整個骨肉組合起來的聲音很悅耳。
【下四管與打擊樂器】
上四管加上演唱是最基本的形式，有時會再加上下四管跟曖仔（小嗩吶）、品仔（笛）。上四管、下四管以及曖仔和品仔加起來叫做十音會奏。下四管樂器包括：雙鐘、響盞、叫鑼、四塊。
傳統的中國音樂是沒有指揮的，南管演唱時，執「拍」者就負責控制節奏，樂曲的開始則是看演奏者彼此間的默契。一定要大家配合才能完成一段樂曲，像南管是由琵琶開始撚指（由慢漸快的點、挑），然後簫才吹，直到三弦第一個音彈下去，大家就要開始進行樂曲。
【認識南管樂譜】
在熟悉了樂器後，黃老師帶領大家認識南管樂譜，除了講解「管門」、「門頭」等概念外，也教大家練習看譜、唱譜。
南管唱可分三種：指、曲、譜。「指」是比較大的套曲，有唱詞，但演奏時不唱。「曲」是單支帶詞的曲子。「譜」則是演奏曲。南管在唱奏時不能看譜，無論樂曲的長短，都要背起來。此外，唱曲時第一句跟最後一句都要站著唱，表示行禮的意思。南管樂曲都是用泉州音演唱，有時拍跟拍之間唱的音可能不多，所以會把音拉長或頭腹尾切三段來唱。接著，老師們唱奏〈五空管〉的〈感謝公主〉和四空管的〈望明月〉。
【新竹的館閣與軒社】
介紹完南管的背景，孫致文老師接著帶大家來回顧新竹地區的南管活動發展。
早期的《新竹文獻會通訊》就紀錄在清代的時候，新竹有三個南管的館閣：金興堂、集賓堂和延續很長時間的玉隆堂。這三個館閣是在清代很重要的， 1908年的《漢文版台灣日日新報》，寫道七月十五城隍繞境後，有御前清客奏南管音樂。
- 金興堂：成立於道光以前。
金興堂的創辦人姓金，後由潛園（林占梅）繼承，並延續活動。 - 集賓堂：成立於光緒中期。
集賓堂由林占梅的堂兄弟林清海創立。 - 玉隆堂：成立於光緒年間。
【老字號的玉隆堂】
玉隆堂是新竹延續最久的館閣，其中的團員林賢曾受邀回到泉州教人唱曲。玉隆堂當時還曾籌資在城隍廟後方建曲館，但是具體位置不知，後來因為財產問題曲館而被賣掉。此後，絃友們就在幾位團員家中聚會唱曲，其中又以在蔡成發家中聚會的次數最多。玉隆堂在1937年中日戰爭爆發前很活躍，謝水森先生記載了玉隆堂最後一次開館授徒是在長安街97號，就是長和宮對面的「後車路」。到了1961到1966年間，他們將曲館設在錦珍香餅舖二樓（現在的新竹一信儲蓄部）。1966年，由玉隆堂的負責人彭金興負責玉隆堂的館務，當時還有很多的演奏活動。到了1971年，幾位弦友先後逝世，再加上電視、電影等新型態的娛樂出現，聚集的唱曲活動逐漸式微，最終解散。
在玉隆堂活躍其間有「十三位先生」，和「十二位學生」。十三位先生中有愛文街幾代都在做燈籠的謝旺先生，還有子孫仍在城隍廟附近賣冬瓜茶的高福慶先生。謝旺先生的孫子謝宗澤先生說，以前愛文街進新竹城的主要道路（即「隘門街」），船到新竹港後，人、貨都經過愛文街進城，而謝旺先生就會在那裏打聽有沒有會唱曲的泉州人到新竹，希望對方教他唱曲，也因而學了很多曲子。在十二位學生中，張坤和吳贊龍是很重要的人，張坤同時也是北管振樂軒中重要的子弟，可說南北管都精通。這些人讓玉隆堂的名聲傳揚到全台灣。戰後，他們仍然以玉隆堂當作名號繼續練習，並請了一位台北的老師沈夢熊來教曲，絃友們尊稱「熊先」。熊先的教導方式跟新竹人原本學南管的方式不一樣，熊先喜歡長滾，但長滾的詞比較多，所以習慣用抄寫的方式學習，而新竹絃友們原本學的曲子比較短，再加上不見得每個人都認識字，也不是每個人都願意花時間背這麼長的曲子，所以，以謝旺先生為核心習慣「口傳心授」的一群玉隆堂成員，就離開並另外成立曲館－－崇孟社，崇「孟」，就是孟府郎君的孟。
【一度活躍的崇孟社】
崇孟社在1956年成立之後，跟玉隆堂分庭抗禮、各自發展。他們不但會固定練習，也會固定舉辦春、秋兩季的「郎君祭」。根據謝水森先生提供的資料，在1974年到1975年，還有二十五位弦友參加。1982年是很重要的一年，因為崇孟社加入了中華民國南樂協會，然後還參加了全國南音會奏。會奏，是指邀請其他弦友一起交流。1985年謝水森先生就主持並規劃了全國南音會奏，地點在新竹社教館（現在的新竹生活美學館）。謝水森先生對於這場會奏的成功很是自豪，因為交情要夠，才能邀得各地館閣絃友參加；再者，曲目的安排也很不容易，必須依曲目管門排序，也要顧及曲館的分量和絃友的輩分。會奏結束後，所有館閣都很盡興。
2001年受謝水森先生之邀，孫老師跟隨李國俊老師參與崇孟社的整弦會奏，地點在北門街口的卡爾登飯店。傍晚的時候大家一起唱曲，到了晚上謝水森先生辦桌請大家吃飯。接下來看到的照片是2015年謝水森先生過世時，台北閩聲社來「樂祭」，這是很盛重的儀式，不是出錢可以請得到的。
【匯聚絃友的閩聲社】
為了化解玉隆堂、崇孟社的心結，崇孟社的年輕團員又另外發起成立了「閩聲社」。既然都是唱泉州樂曲的弦友，因此以概念更大的「閩聲」為名。閩聲社第一任負責人蘇木成聘請劉贊格先生來教曲，在1981年還邀請了菲律賓的「國風郎君社」在新竹市政府的大禮堂演奏。當時菲律賓的國風郎君社在華人世界中是很知名的。1997年，孫老師曾在新竹西門的北極殿（玄天上帝廟）見過閩聲社舉辦的郎君祭。在那之後，閩聲社便很少有公開活動，如今則已停止活動。閩聲社的孟府郎君像刻得很精細，手上有彈丸，神像目前供奉在林雲洲道長家裡；至於其他涼傘、彩匾、踏獅等東西，已經不知道在哪裡。
【積極傳承的金湳社】
新竹還有一個館閣，名為「金湳社」。「金」是指金門厝（今金竹里），「湳」指湳雅，「社」是指舊社。金湳社將這三個地方的小孩組成在一起學習的樂曲。1974年開始有這個培育計畫，在北門國小、光華國中教了四十幾個小朋友，而其中之一就是林雲洲道長，因為練習場地在他家，所以就參加了。金湳社本來是學北管、舞龍等，所以金湳社奉祀的是田都元帥，但後來也奉祀孟府郎君，就在農曆六月十一日，合祀兩位祖師爺。「金湳社」後來改名為「金南社」，至今仍參加新竹廟會活動。
【振樂軒保存的南管史料】
成立正滿一百六十周年的振樂軒子弟團，保留了多本北管劇本、曲譜。孫老師整理資料時發現一些沒公開過的文獻。其中有抄寫在毛邊紙帳冊內的《梧桐葉落》等常見南管曲文，其中一冊封面就寫著「南北交響」。此外也有張坤抄寫在音樂作業簿上的南管曲文。更有趣的是，這本音樂作業簿其實也是振樂軒曲館興建及落成的收支帳冊，紀錄了軒員出資的金額以及各種支出項目。不但詳細紀錄了建造曲館的紅磚、水泥、瓦等建材的數量跟價格，甚至還有米、糖、蛋、味素等食物或調味料的支出，以及落成當日招待賀客的茶水、香菸支出。致贈賀禮的名單中，除了新竹北管友軒，還包括張坤所屬的「玉隆堂」。據孫老師敘述：振樂軒舊曲管內，掛有兩幅寫著「玉隆堂敬贈」的畫，可惜拆除舊曲館時並未保留下來。新竹這種南管、北管密切交流的往事不知何時才能再現。
【梨園戲】
除了絃友坐唱形式的活動，南管其實也與戲劇結合，不僅是戲曲戲劇舞台上的音樂，也可以有身段。根據《百年見聞肚皮集》，新竹有唱泉州音（南音）的「林阿豬、蔡道、胡阿菊三班」。當時戲班未必有劇團名，文獻中記載的，可能是班主的名字。其後，官方文書的《台灣私法》中，記載了一則在清同治元年的事情，提到胡阿菊的戲班，是一個僮伶班，也就是所謂「七子班」。因為南管的樂曲多是才子佳人或是吟詠風月的故事，要年輕貌美的的人來演比較好看；再者，由小孩子來演梨園戲，身段細緻、聲音好聽。南管唱曲，無論男女都要用本嗓，不用假嗓，音再高都要用本嗓，沒有變聲的小孩是最適合的。由童伶組成的「小梨園」之外，由成人演出的戲班稱「大梨園」。在新竹就曾經有小梨園班，名為「香山小錦雲」。香山小錦雲班是由新竹人跟台北人合資組的，當時的演出廣告還被收在呂訴上的《台灣電影戲劇史》中，廣告詞「特排〈看瓊花〉，特別改良大好戲」跟「新排〈孝婦奉姑〉，特別改良，與別家不同」，都特別強調「改良」、「新排」，可見在傳統劇目外，也有創新的嘗試。演出廣告還提到他們曾到宜蘭演出，說明他們不只在泉州移民居住的城市表演，還到以北管著名的宜蘭去演出。
雖然不能明確知道小錦雲廣告詞中的「改良」究竟如何，但新竹的梨園戲確實曾有大膽創新－－「南北交加」，就是將北管的「打」跟南管的「唱」結合在一起；南管的唱加上了北管的鑼鼓，北打南唱，讓梨園戲有了新面貌。這種「南北交加」的演出，有人記作「狗咬戲」，認為既不南又不北，又不是泉州方音也不是官話。但因為「狗咬」一詞不雅，之後有人寫作「九甲」或「高甲」，其實可能都是「交加」的諧音。中國和臺灣的藝文界、學術界如今都普遍用「高甲戲」稱之。
新竹的「香山小錦雲班」後來被台中的王包買下，改了幾次名字，後來定為「泉郡錦上花」。泉郡錦上花原先也是演傳統的梨園戲，當時它的演出就加入了北管系統的南北交加；謝水森生前曾多次表示，這種演出型態，是王包和他父親謝旺兩人在家裡商量出來的。泉郡錦上花的最後一任班主蔡泗川1996年接受《中國時報》記者訪問時，就抱著王包傳給他的琵琶留影。蔡泗川先生一直在新竹的社區大學教唱歌仔戲跟南管，直到2011以九十二歲高齡辭世。
【梨園戲身段示範】
老師們演奏〈直入花園〉，並由劉宛頤老師示範梨園戲的身段。
梨園戲的身段承襲懸絲魁儡而來，看似有些僵硬，其實很細緻，有一些動作要求，像是「舉手到眉毛，分手到肚臍」。劉老師示範的身段，有些就像懸絲魁儡，手的動作、腳的步伐動作都不大，還會震動。
【煞譜】
南管唱奏的最後，都會以演奏「譜」作收節，稱作「煞譜」（煞，是收煞、結束之意）。此次，演奏的是〈陽關三疊尾〉。
前面有提到，三弦主要搭配琵琶，延續琵琶的音，一般並不單獨呈顯三絃的聲音；但〈陽關三疊〉有一段卻是要求琵琶與三弦聲音分明，要等琵琶彈了之後，三弦才能彈，營造一種錯落、離情難捨的感覺。
透過南管樂器的介紹了解到它們都有古老的歷史，而這些南管的樂曲本來也都有固定的族群，在來到新竹之後，不但互相交流，也曾經揚名全台灣。雖然現在這種交流跟延續的速度放慢了下來，但仍期待有一天，南管和北管在新竹的大街小巷都可以變成一種「生活場景」。演奏〈陽關三疊〉作今年周益記「秋獻場」講唱會的收結，也正是希望南管文化和樂音可以在新竹一直疊唱下去。
